礼属于五行属什么？
中国是一个具有数千年文明历史的礼仪之邦，孔子在两千多年前就提出了“克己复礼”的主张，并以此作为实现理想的途径；道家强调“礼者，理也”、“礼者，敬而已矣”，认为“礼”就是自然之道；佛教入华后，与儒道两家一起并称为“三教”，其重要经典《华严经》中，也把礼称为普贤之行……“礼”在中国文化中的地位可见一斑。
但“礼”到底是什么呢？我们日常所说的“礼”到底是指哪一种事物或行为呢？要给出一个让人满意的答案并不是一件容易的事。 从词源学上来考察，“礼”字最早见于金文，作“禮”，字形似为人手持礼物，本义即指祭祀用的祭品，引申为表示尊敬的仪式和态度。《荀子·礼论篇》云：“礼者，因人之情而为之节文，故谓之礼。”
西晋时著名的学者杜预对“礼”字的字义做过经典的解释：“礼，履也，所以履（践）而行之。”“礼”由祭祀用品演变为表示尊敬的行为规范，最后成为伦理道德的概念。这种演变反映了人类社会生活的一种普遍现象——道德律令的刚性化、形式化——也就是将原本属于主观范畴的道德评判标准予以客观化、定型化，用外在的形式将其固定下来，形成人人都必须遵守的规训。
这样的过程无疑会削弱道德的柔性影响力，但它带来的秩序效果也是显而易见的。东汉许慎在著述中这样描述礼的意义：“礼，知序别上下尊卑之名分。”明确的社会规范让上下有序，尊卑有别，这是礼的作用之一，但也因此带来了新的问题——社会成员是否真能遵守这些外在的规定呢？它们真的符合人性吗？ 事实上，尽管“礼”字出现的时间较早，但在先秦诸子和后世儒家那里，“礼”的概念是有变化意义的，这个概念的发展始终围绕着如何塑造完美人格这一中心命题展开的。
庄子主张“法天贵真”(《庄子·渔父篇》)，反对用繁文缛节束缚人的天性；孟子提出“仁义礼智根于心”(《孟子·尽心上》)，主张内在德性的完善；墨子提倡“兼爱非攻”、“尚贤事君”，重在道德实践能力的培养；荀子主张“礼治”，既要重视外在规范的约束作用，又要注重道德修养。这些思想家虽然观点不同，但对“礼”的重要性及内涵却是高度统一的：礼是人性和天道的表现方式。 后来儒家继承发展了这种见解，把“礼”看作是人格完善和社会和谐的有效途径——个体通过礼的自我约束达到内外兼修的境界，社会通过礼的规范实现和睦共处，天下太平。《礼记·曲礼上》云：“礼者，何谓也？曰：有礼焉。君子何益？曰：有益也。然则礼奈何？曰：不去礼，无以立也。”
可以说，中国古代的哲人们已经找到了一条塑造理想人格的道路——“礼”既是人性的体现又是教化的工具，个体通过内省和外求两个途径达到“有礼”的境界。 近代以来，随着西方哲学的涌入和中国现代化运动的推进，这种以“礼”成“人”的道路遇到了前所未有的挑战。有人批评它阻碍了个体自由的伸张，有人质疑它对现代性进程的适应性，还有的人对此视而不见听而不闻，任凭传统在现代社会风中飘扬……无论评价怎样，“礼”作为一种文化象征仍然保持着它特有的魅力。 2011年，日本皇室最隆重盛大的“春季大尝祭”活动，由于国王优柔寡断，皇后固执己见，王室内部矛盾重重，导致整个仪式搞得不伦不类，贻笑大方：王子公主未穿传统服饰，王冠丢失，乐师现场弹琴伴奏，王室成员各自扮演着角色，却完全失去了“礼”应有的样子。
无独有偶，2013年台湾领导人马英九访问美国时，在旧金山大学发表演讲时也闹出了同样的笑话——这位绅士级别的领导人竟然穿着一双运动鞋登上了演讲台！ 难怪有人感叹：“礼失，求诸于外。”