古琴的五行属什么？
“五行”是指：金、木、水、火、土，它们的顺序是相生（金水木火土）相克的。 很多人应该知道中医有“五行学说”，中医理论体系中就有“五志”“五脏”“五体”“五官”“五方”“五季”等等很多与五行有关的概念。 但是可能很少有人知道，在古乐方面也有“五行”的概念。 这个“五行”不是指西周的“金木水火土”五行，而是指“宫商角徵羽”这五音的五个声部。 唐代陆德的《琴历》中讲到五行的顺序是： “一宫象土，二商象金，三角象木，四征象水，五羽象火。故曰：土居中央而生五音，金生水而木火然也。” 根据这个“五行”的顺序，还有“五音生数”和“五音成数”。
什么是“五音生数”呢？就是：12356，除2得6，6除以2得3；也就是12345；再除2得6，6除以2除得5……依次循环。这就是“五音生数”。 什么是“五音成数”呢？就是12356这个循环的每个数字都乘2，那么24610就称为“五音成数”。 在这个“五音成数”里加上“宫商两音的个位数”，就是古人计算的“五律”或称“五度”，它是这样的： 根据这些数字之间的关系，就能推导出更多的内容——例如“五调”。 所谓“五调”，就是把上述七个数字分成五组，每组包含两个数字，这两个数字相加的和等于第三个数字。如： 这样就把七音分成了五调，每一调的阴阳属性已经确定，而每一调又分别对应着不同的季节。根据阴阳属性的不同，可以分为：太阳调、太阴调、少阳调、少阴调、阴阳调和。其中前四个叫“正调”，最后那个叫“折调”。
上面都是理论上推导出来的结果，那么到底哪个是正调哪个是折调，这个问题一直都有争议。 我个人更支持宋代朱熹的观点，他是这样说的： “凡调皆起于宫，至商而成调，周而复始。有阴阳调，有正调。阳调则角为宫，阴调则徵为宫。每调皆有六句…此十二句，一日一换，共三十六句。初起两调，次二变，末一变而终了。” 也就是说，在一天的时间内反复演奏这十二句，一开始是两只曲子，中间有两次变换，最后的结尾是一个曲子。
古琴形制按“天地万物”所得，“琴头”为岳山，又称山口；“琴尾”为龙池、凤沼，又称龙池风沼；琴腹内有音柱，曰“雁足”；有“龙龈”；缚弦的桩曰“冠角”，又称焦尾；“琴额”下面有“护轸”。这些说法都是根据琴的形状和功能而拟定的。更绝的是它的长度，一般古琴长度为3尺6寸5，象征一年有365天，琴面为上，象征着天；琴背面为下，象征着地；琴身有岳山，有龙池，有凤沼，象征高山流水。琴面上由“岳山”高处，至龙池低处而成的琴体斜面，正象征着人类生活的人文世界。整个琴体的外形轮廓为狭长形，形同而长的舟楫。
在琴面十三徽的设置中，徽位自一徽至六徽，它们之间的距离依次依律制的纯律数理关系递增，其空间的设置与古代的七声音阶相应，所以它与琴徽正应为十二律吕。而琴身各部位的名称也与十二生肖相应。古琴的构造处处都象征天地的结构，是中国传统哲学文化及伦理道德文化的象征和缩影，是一架鲜活的“文化琴”。
古琴由岳山、龙池、凤沼、琴轸构成，岳山高、龙池沼低，天地定位，上下有分；岳山厚、龙池沼薄，刚柔有物，阴阳已判；琴轸居上、龙池沼位居下，主令有出、变化见成；上齐下法、周流四方，八方具备。所以，由琴之各部件，已构成一完整之世界。
更绝的是古琴在琴面与龙池、凤沼构成了一个整体的同时，有在龙池、凤沼下又安装了足，足安在琴下，琴安在枕上，构成了天盖地，地载人，人负天的“天地人”三才宇宙整体结构模式。古琴是中国传统哲学整体论思维的产物。
古琴的材料与宫商角徵羽五音相应，也与金、木、水、火、土五行相应，因为古琴是以桐木为面板，梓木为底板，岳山、焦尾、冠角等多是紫檀木制作，所涂的漆为生漆，所镶饰的材料是贝壳，“桐桑为面，梓松为底”，“腹合胶漆，徽分金玉”古琴的构造是用土为腹、水为漆，木为干，金玉为徽，以火合和而铸的五材之精，五音并具，五气朝元，阴阳浑化而为一体的产物。在中国传统哲学五行相克相生中，“桐木”为阳木，象征青龙，为角音，主东方；“梓松木质”为阴木，象征白虎，为宫音，主西方；“紫檀，红木”材质属火，象征朱雀，为徵音，主南方；“贝壳”材质属水，象征玄武，为羽音，主北方；“土”为黄中，象征中和，为商音。古琴是五行五音相辅相成、合和交融为体的产物。
