局的五行属什么？
这个问题问得很奇怪，好像局跟五行有什么关联似的。其实中国哲学里从来就不存在“五行”的概念——这个概念是汉代儒生根据《尚书·洪范》“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”创造的，用来解释宇宙生成和万物属性的。这跟《易传》里“大衍之数五十，其用四十有九”的“五”、《礼记·月令》里“孟春祭天之帝，其色青；仲春祭日，其色赤；季春祭月，其色白”的“五”不是一码事。后来的道家、医家、相家、堪舆家、命理学等等，大多承袭了这一说法并衍生发展，但这是官方意识形态，也不是中国哲学的主流。
先秦诸子中只有儒家有五行说（据说是从少正卯那里来的），而且也仅仅是将五行当做理解自然和人事现象的工具而已。孔子只提到过“木”和“金”，而且说的都是人。他骂子产“其父顽，其母嚚（读音同“银”），其兄嚚而诬傲，不知其子者，其父母之谓也”——意思是你不孝敬父母还骂兄弟姐妹，你就是个“愚顽”的人！他称赞虞舜“垂拱而天下治”——意思是像舜这种敬拜天地祖宗、爱护百姓、勤于政事的领导就是“仁”的代表。他谈到“君子”的时候说“恭、宽、信、敏、惠，五常之道。”这里头的“信”指的是守信用，“敏”指的是勤劳敏捷，都跟“金”“木”“水”“火”“土”没关系。
儒家后来的五行说是汉武帝时代董仲舒创立的，当时儒家已经取代了六国阴阳家的地位成为主流学问，但董仲舒的五行说也只是在《春秋繁露》里提及，并没有发展成一套系统的理论。东汉郑玄注《周礼》时引入了五行说，但这一说法在经学里的位置相当低。隋唐以来儒学式微，五行说开始兴盛，但这个时候它已不再与政治权威紧密相连，而是游离于官方意识形态之外，并逐渐被民间文化所吸收。
明代王阳明提倡“知行合一”，主张以良知来代替外在的道德规矩和五行生克，但这不过是把宋代朱熹的“理宗”换成了王阳明本人罢了，根本不可能彻底动摇五行的民间基础。清末民初尤其是改革开放后，随着西方科学尤其是现代物理学的传入，中国人逐步抛弃了传统“天人感应”、“阴阳五行”那套把世界拟物化的思维方式，走上了“物质-能量-信息”的现代性之路。尽管传统文化中的某些元素仍然在以各种各样的形式延续着，但阴阳五行这种说法基本已被科普读物淘汰。